Встречаясь с российскими учениками, приехавшими в Индию на ежегодный семинар по йоге и медитации в Бхимашанкаре, Б.К.С.Айенгар согласился ответить на несколько вопросов. Мы приводим немного сокращенную стенограмму беседы.

- Вы прожили очень длинную жизнь. Ели бы это было возможно, Вы стали бы в ней что-то менять?

- Видите ли, я никогда не подозревал, что проживу так долго. В детстве я был очень больным, а лекарств не было. Врач сказал мне, что я проживу еще 4-5 лет, до 24 или 25. Йога дала мне длинную жизнь – я все еще живу! Мне удалось сделать революцию в йоге – этот предмет, считавшийся очень сложным, сегодня доступен обычному человеку. Я сделал так, что теперь каждый может заниматься. Мне удалось привлечь к йоге многих людей. И если я проживу долго – хотя сейчас это невозможно – я не думаю, что я буду жить еще долго…

- Мы надеемся, вы будете жить еще долго

- Это невозможно. Мы смертные, и мы должны умирать. Бессмертное не умирает. Тело умирает. Я не умру. Но мое тело стареет и мне нужно новое тело.

- Вы верите в реинкарнацию?

- Конечно я верю в реинкарнацию! Если не верить в реинкарнацию, тогда все вы должны стать такими, как я уже в этой жизни. Почему вы не такие как я? (заразительно смеется). Конечно, каждый хочет стать умнее, чем он есть, каждый хочет, чтобы жизнь была лучше, чем сейчас. Также, как вы верите в прогресс интеллектуализации, я верю в реинкарнацию (смеется опять).

- Вам что-то известно о прошлой жизни?

- Мне это не интересно. Я хочу жить как вы все и умереть как вы. Не экстраординарно, как простой человек. Люди должны знать, что все было так, так и так.

- Чего вы ждете от следующей жизни?

- Я буду учиться йоге.

- И учить?

- Может быть. Но нужно с чего-то начинать – поэтому я буду учиться йоге. Говорят про латентные импринты – так вот, я все еще занимаюсь каждый день. Я не болтун! Я хочу, чтобы мое сознание, моя душа, покидала тело со словом «йога».

- Чтобы оно стало вашим проводником в реинкарнации?

- Вот именно – я хочу, чтобы каждая клетка моего тела несла в себе этот отпечаток. Старые клетки умирают, новые рождаются – и я приучаю их работать с йогой в крови.

- Говорят, в школе Айенгара все, что касается работы с телом, совершенно, но медитация…

- Мой друг! Это все учителя йоги из мягких кресел! Ты видел человека 89 лет как я – активного, ходячего, занимающегося практикой? Они говорят! Найди мне человека 89 лет как я, пусть он приходит, и мы посмотрим, кто просветлен, он или я! Что такое тело? Это оболочка души. Можно ли не обращать внимания на тело? Наука твердит о психосоматической природе тела. Где психо, где сома, ты можешь отличить? Где душа, где тело? Кто может говорить о существовании физического тела? Не бывает физического тела без ума!

- Понимаю. Поэтому вы не учите медиации как отдельной дисциплине?

- Я не учу медитации? Это неправильно! Что такое концентрация? Ведь именно концентрация ведет к медиации, разве нет? Когда ты делаешь асану, ты полностью осознаешь свое тело? А ноготь, край ногтя? Ты знаешь жизнь там? Я тебе могу точно сказать, что я там делаю! Там есть жизнь! Но у многих из вас там вообще нет жизни!

Вот вы думаете… это академический, а не практический подход. Вы думаете, что вы знаете йогу, потому что читали книги. Но я знаю йогу потому, что я ее делаю! Я не завишу от книг! Медитация бывает двух… нет, трех типов. Есть солнце на рассвете. У него нет лучей – но потом они появляются, и период с лучами дольше, чем без лучей. Такие люди, как Рамакришна Парамахамса, Рамана Махариши – их медитация была как встающее солнце. Ваша медитация как закатное солнце. Это значит, что вы темнота, и вы идете в темноту… спать. Это то, чему сейчас учат в медитации. Я преподаю медитацию солнца в середине дня! Лучи сознания должны доставать всюду как солнце прикасается к земле, я хочу, чтобы лучи моего сознания касались каждой части моего тела без изъятий. Это медитация. Нельзя говорить о том, что асана – это не медитация, а те, кто так говорят, не йоги! В этом случае Патанджали написал бы – вот, это физическая йога, а это - нет. У него есть такая цитата?

- Гуруджи, но у Патанджали приводятся ступени йоги…

- Это так просто для удобства сказано! Есть пять оболочек тела, от кожи до души: аннамая-коша, пранамая-коша, маномая-коша, виджнянамая-коша и анандамая-коша. Они все связана, переплетены, неразделимы. Можешь ли ты проделать путь от кожи к душе, от души к коже? Это годы практики! Я практикую. Я хочу, чтобы мое состояние оставалось неизменным, даже если я час стою в Ширшасане! С первой секунды и до конца! Люди говорят о физической йоге потому, что они не представляют, о чем говорят. Но для меня – как сохранить позу без волнений, колебаний сознания, без потери внимания – поддерживая тот же дух, то же качество, то же содержание.

- Как это достигается?

- Когда тело сильное, оно под контролем, и сила воли действует на тело. До этого ты раб своего тела. Я хозяин своего тела! Асаны научили меня контролировать тело. А ваша практика как ветер – подул туда, дерево наклонилось туда, подул сюда – сюда. Нужна стабильность!

- В своей книге «Прояснение жизни» вы пишете, что одним из главных открытий стало выравнивание тела…

- Мускулы и суставы – первый уровень. Затем кости и связки, распределение плоти равномерно по кругу вокруг кости и близко к кости – это второй уровень. Третий уровень – это синхронизация движений ума и тела. Четвертый уровень – когда лучи сознания проникают везде равномерно. Так я показываю путь от физического тела к тонкому. А если я скажу тебе, что твое сознание должно быть на уровне тела – что ты поймешь? Поэтому сначала нужно идти от внутренней стороны бедра, внешней стороны, передней и задней, мускулы внутренней стороны икры, внешней стороны икры – как они работают? Та же жизнь, та же ясность? Нужно идти постепенно, шаг за шагом – потом сложить и скоординировать все вместе. Нельзя выбросить тело, нужно, чтобы сознание росло через тело!

- Сколько лет практики для этого нужно?

- Может быть, поколения. В Бхагават-гите сказано: один из миллиона может достичь высшего состояния. Нужно принимать такие вещи: где мы и кто мы, как много мы практиковали?

- Вы считаете, это вопрос нескольких жизней?

- Я думаю так. Поэтому я дошел до этого уровня. Поэтому и вы сможете придти к этому. В следующий раз я буду на Земле и снова будет путаница, но Бог направит меня – поможет и вам! Я не практикую ради освобождения. Я практикую чтобы в следующей жизни Бог дал мне возможность снова что-то сделать для людей.

- Мы очень ценим то, что Вы делаете, Гуруджи, но жаль, что мы не можем быть такими…

- Нет! Я работаю для этого! Я открываю дверь! Предположим, я бы не практиковал – узнал бы я выравнивании? Конечно, нет! Когда ты вытягиваешь палец – ты его выравниваешь? А когда я? Вытяни руку! Что это – вверх-вниз, вверх-вниз? (Айенгар смеется и все подхватывают – взрыв смеха.) А когда я вытягиваю руку – а? Она прямая или тоже вверх-вниз?

- Прямая.

- Я использую тело как фабрику, как лабораторию для ума. Поэтому асаны незаменимы.

- Помогает ли в практике созерцание?

- Созерцание это отражение. Вы не знаете искусства отражения – поэтому не знаете, что такое созерцание. Без отражения нет созерцания.

- Мы пробуем…

- Тогда это не созерцание! (взрыв смеха) Понимаешь? Не используй это слово – просто скажи, мы идем по пути. А созерцание… Ты не можешь созерцать, а я могу – потому что во мне нет колебаний, даже в большом пальце моей ноги! Я могу час стоять на голове не двигая ногой. Мне удалось достичь состояния, в котором я могу диктовать телу, что делать. Если я делаю что-то не так, я могу даже не глядя сказать, в чем ошибка. У меня прямое восприятие и представление о том, что я делаю, когда я это делаю. Когда действие и его отражение едины, это созерцание, теперь понятнее? Я не созерцаю – мне явствует! (смеется)

- Можно более общий вопрос? Вы прожили почти весь 20 век – куда идет наш мир?

- А куда дует ветер, можете сказать?

- Если лизнуть палец…

- А через 50 метров? А потом? Также и жизнь! (смеется опять) Пусть идет – не о чем волноваться! Нам нужно развиваться, становиться сильнее – чтобы мир развивался в соответствии с нашим образом жизни.

- Сейчас в мире большой подъем йоги и духовности. Как вы это видите?

- Есть потребность, поэтому есть поиск. Но сейчас так много запутанных учителей, поэтому, естественно, поиск закачивается путаницей, а не ясностью. Поэтому я использую асаны.

- Еще про йогу Айенгара говорят – да, в других школах может все делают не так, но люди хотя бы сами занимаются, а ученики школы Айенгара может и все правильно делают, но в основном ходят в классы.

- Это институционализация. Я только могу сказать – если сознание не позволяет делать что-то, лучше этого просто не делать. Вот, ты говоришь, моя йога физическая…

- Я ничего такого не говорил, Гуруджи…

- Ну, другие говорят. Но как они могут знать, что это физическая йога? Если я не провожу границы между душой и телом, кто этот человек, который проводит? Кто это? У меня есть опыт – а ему известен ли мой опыт?

- Выходит, что тело – ваш учитель.

- Да, тело – мой учитель. Я использую тело как учителя чтобы оно служило мне проводником – а затем я служу его проводником в том, каким оно должно быть! Я могу привести пример. Например, на Западе это часто бывает – у человека есть и жена и подруга. Какое у него сознание, когда он ложится с женой в постель? Есть чувство вины?

- Сознание с оттенком вины? Совесть?

- Вот! Совесть – вот что движет мной. Это религия. Настоящая религия – это то, чему учит совесть, и что культивируется сознанием.

- Значит, религию можно найти в теле, а не в церкви?

- Тело – это храм, и душа – это храм. Как разделить? Ты идешь в церковь, я иду к своему сердцу. В чем разница?

- Сердце лучше, оно все время с нами.

- Ага! Хорошо, я дам вам определение йоги, вытекающее из того, о чем писал Патанджали. Вы знаете, мозг делится биологически на четыре части – и то же с сердцем. Патанджали также делит ум на четыре части - анализ, синтез, радость и истинное «я». Также сердце он делит на четыре составляющие – дружелюбность, сострадание, счастье и безразличие. Сочетание четырех частей ума с четырьмя составляющими сердца – это йога! Понимаете? Медитацией этого не достичь. Только асана объединяет сердце и ум. Асана и пранаяма – это путь знания (jnana marga), практика – это путь кармы (karma marga), они вместе – это путь поклонения (bhakti marga). Во второй главе «Йога Сутры» Патанджали он говорит об этом: Усердная практика, самоисследование, самопознание и самоотдача Богу – это йога.

- Вы еще приедете в Россию?

- Не знаю, не могу сказать сейчас.

- Спасибо, Гуруджи!

- Да благословит вас Бог!

Интервью, декабрь 2008.

— Правильно ли то, что йога, джайнизм и буддизм имеют общие корни, и эти корни - аскетические практики?

— Йога практиковалась с незапамятных времен. Согласно древним текстам, Брахма создал мир и даровал нам йогу. А джайнизм, и буддизм происходят из индуизма, не будем забывать об этом.

— То есть, йога появилась до письменности?

— В древности существовало два вида знаний: чувственное (мирское) и духовное знание. Сперва люди ухватились за удовольствия и чувственные наслаждения, которыми можно было легко насыщаться, но очень скоро они обнаружили, что за следование по этому пути приходится платить страданием. Тогда люди стали искать способы обретения блаженства без страдания, и тогда появилась йога. Сейчас можно наблюдать обратный процесс...

— Это случилось до возникновения джайнизма и буддизма?

— Да, джайнизм и буддизм пришли позже. Нужно вернуться назад. Объяснение йоги можно найти в Ведах и Упанишадах. Патанджали (автор грамматики санскрита и «Йога-сутр») систематизировал эти объяснения. Но не он является отцом йоги — он лишь классификатор, как Аристотель в западной науке. Патанджали сгруппировал объяснения о йоге в форме сутр и предоставил людям возможность изучать этот предмет. Без него, возможно, йога бы так и осталась бессистемным, рассеянным знанием. Патанджали писал, что йога — это способ объединения индивидуальной души с сущностью мироздания.

— Когда же произошло разделение йоги на различные направления?

— Нет, я не считаю это разделением. Изначально, даже если названия были различными, содержание оставалось неизменным, менялся лишь язык. Как можно сравнивать язык Патанджали, которым были написаны «Йога-сутры» несколько тысяч лет назад, с языком «Хатха-йоги прадипики» из позапрошлого века? Нужно учитывать разницу этих времен: любой учитель может говорить только на языке своего времени, иначе его не поймут. Когда Патанджали начинает объяснение йоги с «чита вритти ниродха», остановки круговорота сознания, он обращается к людям высокого интеллектуального уровня, которые только и могут с ходу понять, что именно он имеет ввиду. В более же близкие нам времена, во времена «Хатха-йоги прадипики» говорили прежде всего о физическом теле.

Это означает, что интеллектуальный уровень упал. Нужны были специальные объяснения, чтобы привести человека к сути йоги. Таким образом, изменение языка связано с превращением древней интеллигенции в средних или слабых интеллектуалов. На протяжении истории интеллектуальный уровень то поднимается вверх, то опускается вниз. Соответственно меняется и язык передачи знания. Но способ остается прежним — от учителя к ученику.

— Что же происходит сегодня — уровень развития идет вверх или вниз?

— В наши дни уровень поднимается. А значит, однажды ему снова придется упасть.

Сегодня есть и еще одна проблема — люди увлечены исследованием разных методов, вместо того чтобы упорно следовать одному из них. В результате они прыгают от одного метода к другому и теряют всё, поскольку у них нет фундамента. Например, сегодня никто уже не следует моральным принципам яма и нияма. И все проводят классы медитации. Тогда как Патанджали считал медитацию высшей ступенью в практике.Сегодня находятся такие йоги, которые утверждают, что можно курить и медитировать, но можете ли вы делать эти две вещи одновременно?

— Считаете ли Вы себя человеком религиозным?

— Я предпочитаю использовать вместо слова «религия», понятие «самокультура». В то же время любой человек, практикующий Йогу религиозен. И религия наша - не индуизм, как думают западные люди, а санатана дхарма. Однако, подходящего термина для перевода слова «дхарма» в английском языке нет. Чтобы уяснить его значение, представьте себе человека, который уже падает или вот-вот упадет. Так вот дхарма — это то, что помогает не упасть. Подняться физически, морально, ментально, интеллектуально и духовно. В одном слове здесь присутствует всё то, что поддерживает и помогает. Дхарма — это не религия, это поддержка. Есть санатана дхарма, но нет никакой «дхарма хинду». Историкам известно, что Синд — это название реки, затем Синд превратился в Хинд, а потом в Индостан. А потом пришли иностранцы и назвали нашу традицию индуизмом.

— В чем Вы видите разницу между йогой, джайнизмом и буддизмом?

— Не вижу никакой разницы.

— Это все одно и то же?

— Понимаете, буддисты и джайны могут не верить в Бога, а йоги верят в него. Правда, Патанджали говорит о Боге как об абсолюте, не имеющем никакой формы, свободном от реакций или действий. Ни хорошее ни плохое не тревожит его. Он объясняет бога, не облекая его в какую-либо форму. Бог — гуру всех гуру. Но никакой гуру не может говорить из пустоты, поэтому он принимает человеческое обличие. Это означает, что он пришел в человеческой форме и принес знание людям.

— Может ли человек достичь уровня Бога?

— Нет, он может быть почти как Бог, но другим. Бог обладает силами созидания и разрушения. И в этом вся разница. У тебя есть силы создавать и разрушать? У Бога они есть.

— Но это не очевидно, не в наших силах это увидеть.

— А как, по-вашему, возникает цунами? Вы думаете, оно пришло просто так?

— А что вы думаете об этом?

— Я считаю, что стихийные бедствия происходят по воле Бога. Вы думаете, в какой форме он должен был прийти сюда, чтобы разрушать? Как цунами! Или, предположим, у вас возникла новая идея. Это означает, что Бог пришел к вам в форме новой идеи!

— Поэтому для буддистов так просто отрицать существование Бога?

— Нет, нельзя сказать, что для буддистов это просто. Они не ответили на этот вопрос. Поэтому они не имеют права говорить по этому поводу. Когда Будде задали этот вопрос, он остался безмолвным. Почему? Потому что это необъяснимо.

— Однако, существует и другое объяснение. Будда считал, что Бог не очень помогает в духовной работе.

— Нет, я так не думаю. Будда просто сохранял молчание. Он не ответил ни да ни нет, потому что это необъяснимо. Но люди думают, что если Будда об этом не говорит, значит это неважно. Это вопрос неверного истолкования: то, что учитель считает необъяснимым, другие считают неважным.

— Так вы все же видите разницу между джайнизмом и буддизмом?

— За исключением одной или двух вещей, я не думаю, что они различны, ведь традиция та же.

— А видите ли вы разницу между религией опыта и религией веры?

— Переживания идентичны, но их выражения различны. Все религии преподавались человеческими существами (приходили от человека), кроме санатана дхармы. Иисус Христос, Мухаммед, гуру Нанак и все остальные — это люди, которые доносили до других учение о Боге. Но никто не знает, где корни индуизма. Это подобно тому, как я объяснял санатана дхарму, — у этой традиции нет начала и нет конца.

— Считаете ли Вы себя частью этой традиции?

— Я считаю себя частью религии, в которой я был воспитан и вырос. Это установка ума. Я религиозный ученик йоги, но в остальном я не очень-то уважаю образ жизни религиозных людей. Я не совершаю ритуалов. Йога — моя религия, а асаны — мои молитвы.

— В книге, выпущенной к вашему 60-летию вы рассказывали свой сон о том, что вы отрезаете две головы Адишешы, тысячеголовой змеи? Что это значило?

— Да, но это было давно, когда я был маленьким мальчиком. Сейчас мне уже не снятся такие сны. Патанджали — это воплощение Адишешы. Когда мне приснился этот сон, я пошел к своему гуру и спросил его, что это значит. Он сказал, что смысл сна в том, что мне придется родиться опять.

Господь может дать мне освобождение. Если он захочет дать его мне, он даст. Но я сказал вам: я служу людям. Здесь так много учеников, что должен быть и учитель. Есть и следующие поколения — их всех надо обучать. Если Бог заставит меня принять жизнь и продолжить, я это сделаю.

— Вам говорили, что гуру вашего гуру жил 260 лет?

— Так мне сказали. Большего я не знаю.

— Думаете ли Вы, что это возможно и для Вас?

— Жизнь и смерть в руках Бога. Всё, что между этим, — в наших руках.

— Вам нравится жить?

— Мой дорогой друг, я должен служить людям. Я человек сострадательный, хоть и кажусь диким. Вопрос служения для меня очень важен. Люди называют меня «человек гнева»: он кричит, может и ударить… Но мало кто обращает внимание на страсть и преданность, с которой я изучаю и практикую йогу. Честно говоря, мне действительно не нравится, когда люди делают неправильно, даже после того, как их несколько раз поправляют. Вот, например, Джозеф (ученик Айенгара из Чили). Спроси его. Я его ударил. Показал ему, исправил, но он все-таки делает неправильно. Поэтому пришлось его ударить.

— Он говорит, это было благословение.

— Он это видит так. Но для меня важно, чтобы он понял. До него не доходило, а потом дошло — значит, правильный отпечаток в его сознании сохранится. Возвращаясь к теме дхармы — очень важно знать, что такое пурушартха. Очень важно следовать методам пурушартхи, которые известны как дхарма, артха, кама и мокша.

— Вы можете объяснить это?

— У человека четыре цели: дхарма, артха, кама и мокша, об этом вы уже знаете. Все религии начинаются с этических дисциплин. Вы можете называть их десятью заповедями, Будда может как-то по-другому их назвать. Улавливаете? Так нам надо жить. Джайны говорят: я больше не буду страдать. Так джайны склоняются к ахимсе, ненасилию, для них это главное, потому что из этого вытекает всё остальное. Мораль, этика служения — это дхарма. Это не значит, что если я индуист, то должен практиковать свою хинду-дхарму, если я буддист — то должен выполнять буддистскую дхарму. Нет. Просто важно иметь мораль и следовать ей. Мокша — это эмансипация, освобождение от страданий, от контакта с миром, но это конец пути.

Дхарма и мокша — это духовные цели, а артха и кама, которые находятся между ними, — мирские. Всё так прекрасно устроено, что мирское знание как река, которая течет между берегов науки служения и идеи освобождения. Это этический путь использования знания мира. Как у реки, у мирского знания два берега: моральная дисциплина и цель обретения свободы.

— А мы все тонем где-то посередине?

— Вот-вот, именно тонете. Поэтому пурушартха очень важна: она может предложить множество советов для религиозных людей всех религий! Только этические дисциплины ведут к духовной дисциплине, поэтому учителя во все времена так настаивают на «заповедях». Однако сегодня, как я уже сказал, люди выбирают путь логики, интеллектуального познания — без этики, без ничего.

— То же происходит и с йогой? Так много профессионалов йоги…

— Да, это происходит во всех областях. Я называю этих людей «демонами йоги» и «святыми йоги»… Когда был Рама, был и Рамана. Ангелы и демоны были одновременно созданы Богом. Будда существовал, и Мара существовал. Почему Мара не оставлял Будду в покое? Он вынуждал его развиваться и практиковать. У демонов есть своя роль в этом мире.

— Каков процент демонов среди ваших учеников?

— Нет, я так не отвечу. Я отношусь ко всем одинаково, даже плохому человеку я предлагаю шанс. Возможно, вы читали в моей книге, что я держал у себя дома сексуального маньяка. И не выпускал его наружу.

— А что случилось с ним потом?

— Духовно он, вероятно, не улучшился, но этически пришел к тому, что не должен больше делать того, что делал прежде.

— Вы околдовали его?

— Нет, я этого не делал. Например, вы все практикуете по два часа в классе, иногда кто-то продолжает практику два с половиной часа, правильно? В это время ваш ум сконцентрирован на предмете или он блуждает?

— Я стараюсь сосредоточиться на том, что делаю.

— Нет, это происходит автоматически, и в этом заключается искусство преподавателя: удерживать учеников в настоящем моменте. Таким образом, если я держу их в этом состоянии два часа, я могу сказать, что выполнил хорошую работу. Есть люди, которые по утрам практикуют у нас в институте с Прашантом (сын Айенгара) до девяти, после продолжают самостоятельную практику до 11:30. С 7:00 до 11:30 — по меньшей мере только хорошие мысли. С 7:00 до 11:30 быть в моральной дисциплине вполне достаточно. А вечером ученики снова приходят и занимаются. Вот как происходит трансформация через практику, садхану. Происходят изменения к лучшему, но не думайте, что мы все окажемся в раю. Иногда кажется, что рай где-то наверху… Но я говорю: будьте твердыми! Если вы научитесь твердо стоять на земле, рай будет у вас в руках.

Если же вы мечтательно заглядываетесь вверх и нетвердо стоите на ногах, вы неминуемо упадете. Или, как вы сказали, утонете. Этому нет конца. Йога, по словам Патанджали, создает фундамент. Это означает, что тело может стать стабильным, и от этой стабильности вы можете продвигаться внутрь себя. Иначе вы вовлечены лишь в строительство внешней оболочки. Например, если вы выполняете ширшасану (стойка на голове), а ваш ум при этом блуждает, сможете ли вы сохранить равновесие или упадете? Вот как это происходит: вы автоматически фокусируете сознание, концентрируетесь в настоящем моменте. В этом прелесть йоги: асаны учат вас вырабатывать концентрацию и внимание, причем так, что вы даже этого не замечаете.

— Для вас не существовало другого пути?

— Ну, я никогда не думал о другом пути… Если бы я думал, я бы убежал прочь. И это было возможно. Но я строго держался своего предмета. Господь никогда не позволял мне браться за другие дела. Я был верен своему предмету, даже когда происходили все эти интеллектуальные изменения в мире. Вы знаете, каких людей я учил? Кришнамурти, к примеру. Он был очень интересным человеком. Я мог бы примкнуть к нему и стать его учеником, но я не сделал этого, потому что держался своего метода. И в результате во всех тех, кого я учил, я смог воспитать к нему интерес. Это означает только одно — что я сохранил фундамент.

Я могу открыть вам простую причину, по которой я практикую даже сегодня. Мой учитель как-то сказал мне: «Завязывай с асанами, после шестидесяти достаточно пранаямы», но я не последовал его совету. Нет! Этот предмет дал мне это знание. Если я оставлю его, значит я нерелигиозный человек. Я могу говорить, самовыражаться, но я буду болтуном. Поймите, у меня нет образования, но я достиг этого уровня, потому что йога выстроила меня. Я выражаю глубокое почтение этому искусству как могу: продолжаю практику. В этом моя мораль, моя этика. Я хочу, чтобы йога была в каждой клетке моего тела. Тогда в следующей жизни меня снова ждет йога.

— В следующей жизни вы хотите снова стать учителем йоги?

— Чтобы стать учителем, надо сначала быть студентом йоги…

— Этому не будет конца.

— Вот я и говорю, это не может остановиться. Но это меня не пугает. Я сказал вам, что не ищу свободы, потому что я знаю, что это такое. Поскольку я привязан к своим студентам, я не свободен. Иначе почему бы я стал терять терпение и кричать на учеников? А поскольку я привязан, нет причин для беспокойства — я буду жить опять.